Resoconto del pranzo bellavita del 31/01/26 - Discorsi di Miranda
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Radunata da questa consapevolezza, sabato 31 gennaio 2026, si è formata una comunità temporanea che ha scelto come atto fondativo di condividere il cibo durante un pranzo. Quale migliore occasione per pensare il futuro come pratica presente, mettendo in comune piacere, esperienze e desideri. Lo Spazio Baôm [https://www.spaziobaom.it/] è diventato un campo di forze sottili in cui immaginazione, linguaggio, tecnologia e progetto politico sono stati trattati come materiali da maneggiare insieme. Le voci che si sono intrecciate, Daniela Calisi [https://www.thepaperlab.it/], Kenobit [https://www.kenobit.it/], Francesco Verso [https://www.futurefiction.org/], Simone Savogin [https://savohead.com/], Xenodibi [https://www.instagram.com/xenodibi/], solo per citarne alcune, hanno dato forma a un discorso corale che tiene insieme solarpunk e gratuitismo, cura e infrastruttura, poesia e azione. In questo tempo sospeso si è parlato di tecnologia come bene da abitare, di linguaggio come ambiente da coltivare, di gratuità come struttura reale della vita comune. Il desiderio è emerso come forza progettuale, la cura come metodo, l’immaginazione come terreno condiviso su cui tornare a esercitare una responsabilità collettiva. Questo articolo raccoglie e riorganizza quei passaggi. È una traccia che nasce da quell’ incontro ma continua altrove: nei discorsi aperti, nelle pratiche comuni, nei laboratori, nelle feste e nei rituali condivisi. Un modo di dire, insieme, che i futuri sono tanti e che quando iniziano la decidiamo noi, cominciando da subito a fargli prendere forma. Il Salotto di Miranda entra nel racconto come esperienza viva. E’ una serra urbana, una casa di vetro, uno spazio fragile e attraversabile che trova senso solo nell’uso. Funziona da riferimento concreto per discutere di gratuità, cura e uso collettivo dei luoghi, come esempio di un modo possibile di abitare la città. Quando Daniela Calisi prende la parola, il suo intervento costruisce questo immaginario senza ricorrere a definizioni astratte. Parla di un luogo trasparente, attraversato dalla luce, che resta aperto e disponibile. Il Salotto, dice, è una forma che prende senso solo quando viene abitata: esiste nel momento in cui qualcuno decide di entrarci, fermarsi, usarlo senza dover giustificare la propria presenza. Non è un contenitore di eventi, ma uno spazio vuoto in attesa e in ascolto di chi lo vuole abitare. In quattro anni questa pratica ha trasformato un’area prima abbandonata attraverso la presenza quotidiana. Attività diverse convivono senza gerarchie – dal gioco al silenzio, dalla lettura alla musica – perché nulla è prescritto. La gratuità, nel racconto di Daniela, emerge come una pratica concreta e faticosa: una scelta che mantiene aperta la tensione tra il desiderio di far esistere i progetti e la volontà di non ridurli a prestazione. Il Salotto resta abitabile proprio perché rifiuta di diventare efficiente e produttivo. Solo dopo questo racconto Daniela nomina apertamente il termine solarpunk. Per anni, spiega, Miranda ha evitato di usarlo: troppo facile scambiarlo per un’estetica, troppo poco compreso nel nostro contesto. Il cambio di passo avviene nel dialogo con Francesco Verso, che invita a rivendicare il solarpunk come una vera e propria scuola di pensiero, anche politico. Il solarpunk nasce nel Sud del mondo, in Brasile, e rivede radicalmente il rapporto tra futuro, tecnologia e natura. Non rimanda a un domani astratto ma alla quotidiana costruzione del presente ideale, immaginato nei suoi più attraenti dettagli, che si innerva come un’ifa dei funghi all’interno del substrato: in maniera interstiziale e in ogni spazio disponibile, ramificandosi, estendendosi e portando nutrimento e vita. Su questo punto emerge uno dei nuclei dell’incontro: il rifiuto dell’attesa. Non aspettare condizioni perfette, finanziamenti, permessi. “Vogliamo tutto e lo vogliamo adesso” diventa una disciplina del desiderio. Ci riprendiamo la libertà di dire come vorremmo che fosse il mondo senza dover dimostrare che sia fattibile. Il desiderio viene prima del piano, è subito seguito sia dai primi tentativi ed esperimenti sia da ipotesi di messa a sistema. Quando prende la parola Francesco Verso, il discorso si allarga. Il suo intervento assume subito una postura di tutela. Verso parla del solarpunk come di un campo conteso, una parola viva che rischia di essere svuotata se separata dalle pratiche che l’hanno generata. Mentre ripercorre la traiettoria del cyberpunk, nato come lente critica attraverso la quale esplorare le tensioni tra innovazione tecnologica, controllo sociale e potere personale, e ben presto trasformato semplice in estetica spettacolare, Francesco ci mostra un rischio concreto: neutralizzare il conflitto cancellandone il valore problematico e lasciandone intatta solo l’immagine. Nel suo racconto, il solarpunk resta legato a una genealogia precisa, che nasce dal basso e che interroga apertamente il modello di futuro occidentale, centralizzato e capitalista. Il solarpunk è una coperta ampia, contesa da interpretazioni diverse. Non esiste una definizione unica. Esiste però il rischio che venga svuotato, come è successo al cyberpunk, trasformato da avvertimento politico in estetica spettacolare. Il solarpunk nasce come movimento dal basso che contesta un futuro occidentale, bianco, capitalista e centralizzato, e oggi chiede di essere difeso dalle appropriazioni dall’alto. Francesco distingue due grandi traiettorie. Da un lato il solarpunk del Nord globale, intrecciato ai movimenti ecologisti, sociali e urbani. Dall’altro quello che nasce nel Sud del mondo, dove la questione è evitare traiettorie distruttive di sviluppo. Qui il solarpunk diventa una strategia di salto evolutivo: saltare direttamente ai nuovi modelli di infrastrutture, saltare in un balzo in modelli centralizzati per appropriarsi delle tecnologie in modo pragmatico, immediato, distribuito, locale e accessibile. Introduce due termini che per lui incarnano bene lo spirito solarpunk. Il primo è jugaad, una parola indiana che indica la capacità di risolvere problemi usando le risorse disponibili localmente, con creatività e adattamento… Il secondo è shanzhai, termine cinese che in origine aveva una connotazione negativa, legata alla copia e alla contraffazione, ma che in realtà descrive una pratica di apertura delle tecnologie: smontarle, copiarle, migliorarle, renderle accessibili. Un processo che ha permesso a intere comunità di appropriarsi di strumenti altrimenti inaccessibili. Da qui la sua affermazione chiave: se non puoi aprire una tecnologia per guardarci dentro e ripararla, quella tecnologia non è tua. Riparare diventa una pratica politica e di cura. Questo tema si intreccia con l’intervento di Kenobit, che sposta il discorso sull’immaginazione e sulla tecnologia come terreno di conflitto quotidiano. Kenobit parla con un’urgenza dichiarata. Il suo intervento è attraversato dall’idea che l’immaginazione sia stata progressivamente neutralizzata. Racconta come il cyberpunk abbia smesso di funzionare come avvertimento per diventare un’estetica, una distopia che si può consumare senza più reagire. Da qui la necessità, per lui, di tornare a immaginare come atto politico, come esercizio quotidiano che orienta le scelte e tiene vivo il desiderio di cambiamento. Il cyberpunk, nato come avvertimento, è diventato un’estetica della distopia. Ci siamo abituati a riconoscere il disastro senza più sentirci chiamati a evitarlo. Per Kenobit il solarpunk serve a riaprire questa possibilità. L’immaginazione è una stella polare. Anche desiderare ciò che sembra impossibile, come una drastica riduzione del tempo di lavoro, aiuta a dare direzione e a rialzare il morale collettivo. Il morale è oggi uno dei campi di battaglia principali. -> 0.1.6 NON AVER PAURA [https://discorsi.apsmiranda.it/post/8078/6] Quando il discorso si sposta sulla tecnologia, Kenobit chiarisce una distinzione netta tra tecnologie “scatola nera” e tecnologie “nostre”. Windows e Instagram rappresentano sistemi opachi e chiusi. Linux e il software libero sono tecnologie abitabili. L’uso del Game Boy e del Walkman diventa un esercizio critico sul rapporto con le macchine e con il tempo e con il consumo. L’intelligenza artificiale entra nel discorso attraverso l’esperienza diretta del lavoro. Kenobit racconta la svalutazione del lavoro di traduzione causata dall’IA generativa e la scarsità di RAM prodotta dagli investimenti delle grandi aziende in infrastrutture per l’IA. Le nuove tecnologie drenano risorse e concentrano potere. La risposta proposta è un percorso di liberazione digitale praticabile: passare a Linux, abbandonare Gmail, sperimentare sistemi di messaggistica decentralizzata come XMPP. Un percorso guidato dal piacere di riprendersi pezzi di autonomia. Kenobit ci dice che parlare di liberazione digitale solo in astratto non serve. La libertà digitale è un percorso, non un atto eroico. Se provi a liberarti da tutte le piattaforme contemporaneamente, fallisci e ti deprimi. È lo stesso meccanismo per cui, se non riesci a ottenere subito il mondo perfetto, ti convinci che non vale la pena fare nulla. Invece, propone di partire da piccoli spostamenti concreti. Cambiare sistema operativo. Cambiare servizi di comunicazione. Sperimentare alternative. Non per purezza, ma per il concreto piacere di non regalare i propri dati a chi li usa per profitto e controllo, di non trasformare la propria esistenza e gli eventi della propria vita in una merce di cui altri si appropriano e che rivendono a proprio beneficio. -> 0.2.1.4 I NOSTRI DATI STANNO A CASA NOSTRA [https://discorsi.apsmiranda.it/post/8079/11]. Questo piacere non è astratto: è una sensazione reale, quotidiana, che può diventare contagiosa ed è un valore che rimane nostro che non ci lasciamo più sottrarre. Qui cita un libro che per lui è stato importante, Pleasure Activism, e ne riprende un’idea semplice: miglioriamo nelle cose che pratichiamo. -> 0.1.2 LA CURA E’ POLITICA [https://discorsi.apsmiranda.it/post/8078/2] Se pratichiamo la dipendenza, diventiamo bravi a dipendere. Se pratichiamo la libertà, anche in piccole dosi, diventiamo più capaci di raccontarla, di condividerla, di difenderla. Kenobit chiude il suo intervento tornando al punto di partenza: l’immaginazione. Dice che oggi abbiamo bisogno di pratiche che tengano insieme desiderio e azione, visione e quotidianità. Non possiamo aspettare che tutte le condizioni siano perfette, ma non possiamo nemmeno rinunciare a immaginare il massimo. Il solarpunk, per lui, serve a questo: a ricordarci che il futuro non è solo qualcosa che ci accade addosso, ma qualcosa che possiamo ancora provare a scrivere. A questo punto Daniela porta l’attenzione sul linguaggio come una infrastruttura del pensiero da costruire su misura per le nostre idee. Questo lavoro, dice Daniela, lo possono fare solo persone che si sono specializzate nel rapporto tra forma e sostanza delle parole, e cioè le persone che si occupano di poesia. Per questo una delle prime persone coinvolte nel progetto è stato Simone Savogin. Da subito Simone ha insistito sul fatto che il pensiero non può essere affidato a una voce singola senza perdere complessità. È sua l’idea di costituire il Poetreesome: un dispositivo poetico minimo, che richiede almeno tre persone per funzionare. Il pensiero non dovrebbe mai essere affidato a una sola persona dice Simone, perché la pluralità è una condizione di verità condivisa. Savogin introduce le Notule e Formule come forma di scrittura mobile. Non verità definitive, ma particelle di pensiero annotato, appunto, che segnano un passaggio. Le Notule si completano quando circolano, vengono attraversate e rimesse in discussione, cambiate. Attraverso la condivisione e la riannotazione si addensano in Formule, forme piccole appunto, e nel contempo ricette, possibili soluzioni che descrivono il pensiero del gruppo Solarpunk, la sua ragione di esistere, ciò a cui aspira, che pratica e intende praticare, in una sola parola il suo ikigai. -> 0.3 COME PARLIAMO [https://discorsi.apsmiranda.it/post/8982] L’intervento di Xenodibi parte dalla constatazione di quanto sia ormai diffusa l’idea che bisogna essere realisti e che obiettivamente sia inutile mettersi a desiderare qualcosa di diverso dalla nostra attuale condizione di vita. Siamo convinti di essere condannati a lavorare fino allo stremo, a procurarci e consumare un’infinità di beni che non ci soddisfano mai, a essere imprenditori di noi stessi, sentirci soli e in lotta tutti contro tutti. E’ il capitalismo baby, e come diceva Margaret Tacher, non ci sono alternative. Ma questa convizione si fonda davvero su basi reali? Il capitalismo, dice Mark Fisher, funziona perché crea credenze condivise che diventano reali, profezie che si autoadempiono. È un concetto ormai ampiamente dimostrato nell’economia contemporanea, ad esempio, dalle bolle speculative e dalle aspettative di inflazione, che determinano di fatto l’aumento dei prezzi. Ma se il capitalismo funziona creando credenze condivise che diventano reali, allora proprio per questo, quelle credenze possono essere disinnescate. Dibi ci parla dell’iperstizione come di una tecnologia simbolica, una pratica di immaginazione di futuri capace di incidere sul reale attraverso la trasformazione e la rielaborazione delle credenze condivise. Nel suo racconto il Gratuitismo emerge come una proposta concreta, capace di rompere l’idea insita nell’approccio capitalista che la scarsità sia una condizione inevitabile. Parlare di gratuità significa allora mettere in crisi l’idea che ogni bisogno debba passare dal mercato. I sei bisogni fondamentali – casa, cibo, salute, trasporti, energia e istruzione – esistono già in condizioni di abbondanza, tanta è la ricchezza attualmente circolante nell’intera economia mondiale. Il problema è simbolico e politico, quella ricchezza non è percepita come accessibile. Allora stesso modo sono stati resi scarsi il tempo da dedicare alle relazioni e alla cura, così come lo spazio mentale per immaginare il futuro che vorremmo. Per riconquistare questi spazi servono pratiche simboliche e rituali. Xenodibi rivendica il ruolo di dispositivi capaci di rompere l’isolamento, generare contatto e offrire cura, soprattutto nei momenti conflittuali come le manifestazioni. La politica, sostiene, non può limitarsi alla denuncia: deve anche nutrire, produrre piacere, speranza e desiderio, altrimenti si esaurisce. Servono pratiche simboliche e rituali. In questo senso il Fungo dell’Iperstizione, che verrà portato in manifestazione oggi qui a Torino [31 Gennaio 2026] [https://gancio.cisti.org/event/corteo-nazionale], diventa un dispositivo di esoterismo militante intorno al quale regaleremo i funghetti iperstizionali preparati al Paper Lab che diffondono, tramite un qr code, una possibile visione gratuitista dell’esistenza [https://drive.sinistraverso.org/s/p4MykCxWSxFGCFM]. Il Capibara, preso a simbolo e messaggero della “vita bella”, è un invito a sospendere l’incredulità e a riconoscere che scarsità, lavoro forzato e competizione non sono leggi inattaccabili e ancora meno sono desiderabili o inevitabili per chi vuole un futuro bello.

Gathered by this shared awareness, on Saturday, January 31, 2026, a temporary community took shape, choosing as its founding act the sharing of food during a collective lunch. What better occasion to think of the future as a present practice, bringing together pleasure, experiences, and desires. Spazio Baôm became a field of subtle forces, where imagination, language, technology, and political project were treated as materials to be handled together. The voices that intertwined—Daniela Calisi, Kenobit, Francesco Verso, Simone Savogin, Xenodibi, to name just a few—gave form to a choral discourse that holds together solarpunk and gratuitism, care and infrastructure, poetry and action.

In this suspended time, technology was discussed as something to inhabit, language as an environment to cultivate, and gratuitousness as a real structure of common life. Desire emerged as a projective force, care as a method, and imagination as shared ground on which to once again exercise collective responsibility.

This article gathers and reorganizes those moments. It is a trace born from that encounter but continuing elsewhere: in open conversations, shared practices, laboratories, celebrations, and collective rituals. A way of saying, together, that there are many possible futures, and that when they begin is up to us—by starting immediately to give them form.

The Salotto di Miranda enters the narrative as a living experience. It is an urban greenhouse, a glass house, a fragile and permeable space that finds meaning only through use. It functions as a concrete reference point for discussing gratuitousness, care, and the collective use of spaces, as an example of a possible way of inhabiting the city.

When Daniela Calisi speaks, her contribution builds this imaginary without resorting to abstract definitions. She speaks of a transparent place, crossed by light, that remains open and available. The Salotto, she says, is a form that makes sense only when it is inhabited: it exists in the moment someone decides to enter, stop, and use it without having to justify their presence. It is not an event container, but an empty space in waiting and listening for those who wish to inhabit it.

Over four years, this practice has transformed a previously abandoned area through daily presence. Different activities coexist without hierarchies—from play to silence, from reading to music—because nothing is prescribed. Gratuitousness, in Daniela’s account, emerges as a concrete and demanding practice: a choice that keeps open the tension between the desire to make projects exist and the will not to reduce them to performance. The Salotto remains inhabitable precisely because it refuses to become efficient and productive.

Only after this account does Daniela openly name the term solarpunk. For years, she explains, Miranda avoided using it: too easy to mistake it for an aesthetic, too poorly understood in the local context. The shift occurs through dialogue with Francesco Verso, who invites them to reclaim solarpunk as a true school of thought, including a political one. Solarpunk originates in the Global South, in Brazil, and radically rethinks the relationship between future, technology, and nature. It does not refer to an abstract tomorrow but to the daily construction of an ideal present, imagined in its most attractive details, spreading like fungal hyphae through the substrate: interstitially, in every available space, branching, extending, and bringing nourishment and life.

Here one of the central themes of the meeting emerges: the refusal of waiting. Not waiting for perfect conditions, funding, or permissions. “We want everything and we want it now” becomes a discipline of desire. We reclaim the freedom to say how we would like the world to be without having to prove its feasibility. Desire comes before the plan and is immediately followed by early attempts, experiments, and hypotheses of systematization.

When Francesco Verso takes the floor, the discourse widens. His intervention immediately assumes a protective stance. Verso speaks of solarpunk as a contested field, a living word at risk of being emptied if separated from the practices that generated it. As he retraces the trajectory of cyberpunk—born as a critical lens to explore tensions between technological innovation, social control, and personal power, and soon transformed into mere spectacle—he points to a concrete risk: neutralizing conflict by erasing its problematic value and leaving only the image intact. In his account, solarpunk remains tied to a precise genealogy, born from below, openly questioning the Western, centralized, capitalist model of the future. Solarpunk is a wide blanket, contested by different interpretations. There is no single definition, but there is the risk of it being hollowed out, as happened to cyberpunk, transformed from political warning into spectacular aesthetic. Solarpunk emerged as a grassroots movement contesting a Western, white, capitalist, centralized future, and today it asks to be defended from top-down appropriations.

Verso distinguishes two major trajectories. On one side, solarpunk in the Global North, intertwined with ecological, social, and urban movements. On the other, solarpunk born in the Global South, where the issue is avoiding destructive development paths. Here solarpunk becomes a strategy of evolutionary leapfrogging: jumping directly to new infrastructure models, bypassing centralized systems to appropriate technologies in pragmatic, immediate, distributed, local, and accessible ways.

He introduces two terms that, for him, embody the solarpunk spirit. The first is jugaad, an Indian word indicating the ability to solve problems using locally available resources, with creativity and adaptation. The second is shanzhai, a Chinese term originally associated with copying and counterfeiting, but which in fact describes a practice of opening technologies: disassembling them, copying them, improving them, making them accessible—a process that has allowed entire communities to appropriate otherwise inaccessible tools.

From this comes his key assertion: if you cannot open a technology to look inside it and repair it, that technology is not yours. Repair thus becomes a political and caring practice.

This theme intertwines with Kenobit’s contribution, which shifts the focus to imagination and technology as sites of everyday conflict.

Kenobit speaks with declared urgency. His intervention is permeated by the idea that imagination has been progressively neutralized. He recounts how cyberpunk stopped functioning as a warning and became an aesthetic, a dystopia one can consume without reacting. Hence the need, for him, to return to imagining as a political act, as a daily exercise that orients choices and keeps alive the desire for change. Cyberpunk, born as a warning, became an aesthetic of dystopia. We have grown accustomed to recognizing disaster without feeling called to prevent it. For Kenobit, solarpunk serves to reopen this possibility.

Imagination is a pole star. Even desiring what seems impossible—such as a drastic reduction in working time—helps give direction and raise collective morale. Morale today is one of the main battlefields.

When the discussion turns to technology, Kenobit draws a sharp distinction between “black box” technologies and “our” technologies. Windows and Instagram represent opaque, closed systems. Linux and free software are inhabitable technologies. The use of the Game Boy and the Walkman becomes a critical exercise on our relationship with machines, time, and consumption.

Artificial intelligence enters the discussion through direct work experience. Kenobit describes the devaluation of translation work caused by generative AI and the scarcity of RAM produced by major corporate investments in AI infrastructures. New technologies drain resources and concentrate power.

The proposed response is a practicable path of digital liberation: switching to Linux, abandoning Gmail, experimenting with decentralized messaging systems like XMPP—a path guided by the pleasure of reclaiming fragments of autonomy.

Kenobit tells us that talking about digital liberation only in the abstract is useless. Digital freedom is a process, not a heroic act. If you try to free yourself from all platforms at once, you fail and become depressed. It is the same mechanism by which, if you cannot immediately achieve a perfect world, you convince yourself that nothing is worth doing. Instead, he proposes starting from small, concrete shifts: changing operating systems, changing communication services, experimenting with alternatives—not for purity, but for the tangible pleasure of not giving away one’s data to those who exploit it for profit and control, of not turning one’s existence and life events into commodities to be appropriated and resold by others.

This pleasure is not abstract: it is a real, everyday sensation that can become contagious and represents a value that remains ours, something we no longer allow to be taken away. Here he references a book that was important to him, Pleasure Activism, and recalls a simple idea from it: we improve at the things we practice.

If we practice dependence, we become good at depending. If we practice freedom, even in small doses, we become more capable of telling it, sharing it, and defending it.

Kenobit closes his intervention by returning to the starting point: imagination. Today, he says, we need practices that hold together desire and action, vision and everyday life. We cannot wait for all conditions to be perfect, but we cannot renounce imagining the maximum either. Solarpunk, for him, serves this purpose: to remind us that the future is not only something that happens to us, but something we can still try to write.

At this point, Daniela brings attention to language as an infrastructure of thought to be custom-built for our ideas. This work, she says, can only be done by people specialized in the relationship between form and substance of words—namely, poets.

For this reason, one of the first people involved in the project was Simone Savogin. From the outset, Simone insisted that thought cannot be entrusted to a single voice without losing complexity. It is his idea to establish the Poetreesome: a minimal poetic device that requires at least three people to function. Thought, says Simone, should never be entrusted to a single person, because plurality is a condition of shared truth.

Savogin introduces Notules and Formulas as forms of mobile writing—not definitive truths, but particles of annotated thought that mark a passage. Notules are completed when they circulate, are traversed, questioned, and changed. Through sharing and re-annotation, they condense into Formulas: small forms and at the same time recipes, possible solutions that describe the Solarpunk group’s thinking, its reason for being, what it aspires to, practices, and intends to practice—in a word, its ikigai.

Xenodibi’s intervention starts from the observation of how widespread the idea has become that one must be realistic, and that it is objectively useless to desire anything different from our current living conditions.

We are convinced we are condemned to work ourselves to exhaustion, to procure and consume an endless array of goods that never satisfy us, to be entrepreneurs of ourselves, to feel alone and in competition with everyone else. This is capitalism, baby—and as Margaret Thatcher said, there is no alternative.

But is this conviction really grounded in reality? Capitalism, says Mark Fisher, works because it creates shared beliefs that become real—self-fulfilling prophecies. This is a concept widely demonstrated in contemporary economics, for example through speculative bubbles and inflation expectations, which effectively drive price increases.

But if capitalism works by creating shared beliefs that become real, then those beliefs can also be disarmed.

Dibi speaks of hyperstition as a symbolic technology, a practice of imagining futures capable of affecting reality through the transformation and reworking of shared beliefs.

In this account, Gratuitism emerges as a concrete proposal, capable of breaking the capitalist assumption that scarcity is an inevitable condition.

To speak of gratuitousness, then, means to challenge the idea that every need must pass through the market. The six fundamental needs—housing, food, health, transport, energy, and education—already exist in conditions of abundance, given the immense wealth currently circulating in the global economy. The problem is symbolic and political: that wealth is not perceived as accessible. In the same way, time for relationships and care has been rendered scarce, as has the mental space to imagine the future we desire.

To reclaim these spaces, symbolic and ritual practices are needed. Xenodibi asserts the role of devices capable of breaking isolation, generating contact, and offering care, especially in conflictual moments such as demonstrations. Politics, he argues, cannot limit itself to denunciation: it must also nourish, produce pleasure, hope, and desire, or it exhausts itself. Symbolic and ritual practices are necessary. In this sense, the Fungus of Hyperstition, which will be brought to the demonstration today here in Turin, becomes a device of militant esotericism around which hyperstitional mushrooms prepared at the Paper Lab will be given away—spreading, via a QR code, a possible gratuitist vision of existence.

The Capybara, adopted as a symbol and messenger of the “good life,” is an invitation to suspend disbelief and recognize that scarcity, forced labor, and competition are neither untouchable laws nor desirable or inevitable for those who want a beautiful future.